Terbelenggu

Terbelenggu di bulan puasa
 Diantara hadis yang sering dikumandangkan setiap kali hadirnya bulan Ramadhan ialah hadis yang berbunyi : “Apabila masuk bulan Ramadhan, dibukakan pintu-pintu langit dan ditutup pintu-pintu neraka Jahannam, serta dibelenggu syaitan-syaitan”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a.Ia adalah hadis yang sahih yang dikeluarkan oleh Imam Bukhari (lihat Ibnu Hajar, Ahmad bin Ali bin Hajar(1998), Fathul Bari, Kaherah : Dar al-Hadis, jld.4, hlm.140).

Dalam bulan puasa, umat Islam telah faham bahawa syaitan telah dibelenggu sepanjang bulan. Pada masa yang sama umat Islam ditawarkan satu tawaran hebat pulangan berganda dengan amalan dalam bulan puasa. Namun, apa yang berlaku ialah ramai yang ‘berhenti dari berkata-kata’ pada bulan puasa, tidak kira sama ada apa yang diperkatakan itu satu yang benar atau satu yang batil. Senario ini memberi gambaran, orang jahat melakukan kejahatan sepanjang tahun, kecuali dalam bulan puasa. Amerika laknat dan kejam kecuali dalam bulan puasa. Sebenarnya orang jahat tetap jahat selagi dia tidak bertaubat. Tapi kita, mendakwa kerana mahu mengamalkan ajaran Islam, berdiam diri terhadap kezaliman, maksiat, dan pelanggaran perintah Allah, juga dalam bulan puasa. Kita tidak mengutuk kezaliman kerajaan tidak mahu melaksanakan hukum Islam dalan negara ini, sehingga kes buang bayi meningkat. Jika berdasarkan definisi iman, kita masih berada pada tahap iman yang paling lemah, iaitu menentang di dalam hati, dan kita selesa dengan status itu. Mungkin kita telah biasa dengan pendekatan ‘cukup makan’. “Biarlah, asal cukup makan sudahlah”. Seolah-olah tidak ada apa-apa terhadap kemungkaran dan maksiat yang berlaku. Kita rela ‘loh’ kenapa kes-kes rasuah, kes-kes penipuan wang Felda dan Felcra, kes-kes PKFZ, kes Pempena, kes seorang Cina mati diluar bangunan setelah disiasat berjam-jam, kes kematian wanita Mongolia dengan cara kejam mengguna peletup, kes buang bayi dan macam-macam lagi. Namun, kes yang paling besar dimuka bumi ini ialah melanggar perintah Allah dalam kehidupan! Dan, kita diam jugak dalam bulan puasa ini. Siapa yang dibelenggu sebenarnya? Buang bayi tidak mengingatkan kitakah kepada Rasulullah dan para sahabat di Mekah? Kenapa kita sekadar baca dan mengeluh sahaja. Tidak ada apa-apakah yang boleh kita buat, sebelum pilihanraya, itupun, kalau kita percaya pilihanraya adalah alternatif terbaik. Lebih hebat lagi, kita bersekongkol terus menerus dengan golongan yang telah sekian lama berkuasa tapi tidak mahu melaksanakan Islam? Bersekongkol dengan panganjur-penganjur acara-acara pencetus maksiat iaitu konsert, kelab malam, pertandingan menyanyi-nyanyi dan menari yang dihadiri oleh anak-anak muda yang belum bernikah. Tidakkah kita dapat faham, buang anak berpunca dari situ? Inilah bulan puasa, bulan belenggu, untuk siapa? Mencari rezeki sepanjang tahun, bulan puasa pun cari jugak. Kerja lebih besar dari segalanya.

Siapa Syaitan?
Pada kita orang Melayu, syaitan itu memang satu yang jijik. Menyebutnya sahaja sudah terasa menyentap dalam hati. Namun, kalau mahu bermain dengan akal, kita sendiri melihat ramai dikalangan kita, berperangai dan bercakap jahat, nista dan celaka. Ramai orang yang masih mencemuh Islam, menyekat kebebasan hidup membuat pilihan dan membiarkan maksiat berkembang. Namun, kita tidak tersentap dalam hati, sebab bagi kita, itu bukan syaitan. Syaitan digambarkan seperti satu makhluk bertanduk dengan taring menyeramkan, dan dibuat dari api. Gambaran sayitan paling popular ialah pada lambang sebuah pasukan bolasepak liga Inggeris. Kita sudah diajar secara tidak formal, syaitan adalah satu makhluk spesifik sama sepeti ikan duyung atau kucing bertanduk. Syaitan ada tapi kita tidak nampak. Sebenarnya, pendapat Melayu ‘tak kenal maka tak cinta’, lebih jelas dari syaitan yang kita sangka kita kenal.

Shaitan (شيطان) is the equivalent of Satan in Islam. While Shaitan (شيطان, from the root šṭn شطن) is an adjective (meaning "astray" or "distant", sometimes translated as "devil") that can be applied to both man ("al-ins", الإنس) and Jinn, Iblis (Arabic pronunciation: [ˈibliːs]) is the personal name of the Devil who is mentioned in the Qur'anic account of Genesis. According to the Qur'an, Iblis (the Arabic name used) disobeyed an order from Allah to bow to Adam and as a result was forced out of heaven and given respite until the day of judgment from further punishment.

Permulaan pengenalan kepada syaitan ialah apabila Allah memrintahkan Iblis patuh perintahnya untuk sujud kepada Adam AS.
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu, lalu Kami membentuk rupa kamu, kemudian Kami berfirman kepada malaikat-malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam", lalu mereka sujud melainkan Iblis, ia tidaklah termasuk dalam golongan yang sujud. (Al-A'raaf 7:11).

Allah berfirman: "Apakah penghalangnya yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?" Iblis menjawab: "Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang dia Engkau jadikan dari tanah." (Al-A'raaf 7:12).

Namun, kita faham, itu Iblis, salah satu dari banyak syaitan. Faham kita betul pada peringkat awal, tetapi jika kita terus mengekalkan bahawa hanya Iblis dan jenis-jenisnya sahaja syaitan, maka kita akan keliru, terutama pada bulan puasa. Ini kerana pada bulan Ramadhan, mereka dibelenggu lalu tidak ada syaitan lagi yang bebas di muka bumi ini. Jika ini pandangan kita, tidakkah sepatutnya dalam bulan Ramadhan, semua manusia akan jadi Islam, kerana kejahatan syaitan sudah tidak ada?

Lalu, siapakah yang sentiasa tidak menutup aurat sepanjang tahun, termasuk dalam bulan puasa? Mereka yang tidak berpuasa dalam bulan puasa, mereka yang minum arak dalam bulan puasa, mereka yang berjudi dalam bulan puasa? Bukankah syaitan dibelenggu? Jika logik syaitan adalah makhluk spesifik, maka pemahaman kita bercanggah dengan apa yang Rasulullah s.a.w. beritahu kerana syaitan berjalan dalam badan melalui saluran darah. Baginda Rasulullah s.a.w. bersabda, dari hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim, “Sesungguhnya syaitan itu bergerak di dalam diri anak Adam melalui saluran darah. Maka sempitkanlah perjalanannya dengan berlapar”. Dengan tindakan menyempitkan perjalanan syaitan dalam darah dengan berlapar, kita akan bertambah selamat. 


Persoalan timbul, bagaimanakah sesuatu yang dibelenggu tetapi masih kekal di tempatnya seperti sediakala. Sebenarnya, syaitan bukanlah satu lembaga. Syaitan lebih dari itu, syaitan mengelirukan. Penampilannya sahaja sudah cukup mengelirukan. Syaitan mempunyai ciri-ciri universal tetapi tidak seragam. “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” (Al-Maaidah 5:90).  Syaitan juga ada pada setiap tempat dan masa, dan boleh dikenali.

“Dan apabila mereka bertemu dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata: " Kami telah beriman ", dan manakala mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka berkata pula:" Sesungguhnya kami tetap bersama kamu, sebenarnya kami hanya memperolok-olok (akan orang-orang yang beriman)".” (Al-Baqarah 2:14)

“Mereka (membelakangkan Kitab Allah) dan mengikut ajaran-ajaran sihir yang dibacakan oleh puak-puak Syaitan dalam masa pemerintahan Nabi Sulaiman, padahal Nabi Sulaiman tidak mengamalkan sihir yang menyebabkan kekufuran itu, akan tetapi puak-puak Syaitan itulah yang kafir (dengan amalan sihirnya); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: "Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya)". Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah. Dan sebenarnya mereka mempelajari perkara yang hanya membahayakan mereka dan tidak memberi manfaat kepada mereka. Dan demi sesungguhnya mereka (kaum Yahudi itu) telahpun mengetahui bahawa sesiapa yang memilih ilmu sihir itu tidaklah lagi mendapat bahagian yang baik di akhirat. Demi sesungguhnya amat buruknya apa yang mereka pilih untuk diri mereka, kalaulah mereka mengetahui.” (Al-Baqarah 2:102)

“Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari Syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya. Dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) itu.” (Al-An'aam 6:112)


Syaitan kena bakar
Syaitan tidak ada tempat dalam syurga tetapi pada masa yang sama, syaitan juga tidak ada tempat dalam neraka. Allah telah berjanji, di dalam neraka kelak, hanya ada dua jenis bahan bakar sahaja. Lalu, di mana syaitan, di dalam neraka, sekiranya syaitan adalah satu makhluk spesifik?
“Maka kalau kamu tidak dapat membuatnya, dan sudah tentu kamu tidak dapat membuatnya, maka peliharalah diri kamu dari api neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu-batu (berhala), (iaitu neraka) yang disediakan untuk orang-orang kafir.” (Al-Baqarah 2:24)

“Sebenarnya harta benda orang-orang kafir, dan juga anak-pinak mereka tidak sekali-kali akan menyelamatkan mereka dari (azab seksa) Allah sedikit juapun; dan mereka itulah bahan bakaran api neraka.” (A-li'Imraan 3:10)

“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.” (At-Tahriim 66:6)

Akhir
Jadi, janganlah jadi syaitan, yang dibelenggu pada bulan puasa. Jadilah manusia yang sedang mengejarkan ketakwaan kepada Allah Ta’ala dengan mengerjakan puasa di bulan Ramadan. Buka mulut dan minda untuk memajukan perjuangan menegakkan hukum Allah. Pelbagai cara boleh dibuat, jika tidak ada kuasa, gunakanlah lisan. Jika, sudah tidak boleh kedua-duanya, kekallah kita sebagai pemilik iman paling lemah dengan membenci kemungkaran. Mungkin itu lebih baik, berbanding bersekongkol dan membenarkan kemungkaran subur dalam negara ini.

SayapSayap

Jika diikutkan nafsu kehendak, manusia mahu bebas tidak dikongkong. Bahkan, jika ada manusia yang membuat undang-undang dan peraturan, dengan alasan kebaikan, pembuat undang-undang itu sendiri pun tidak mahu terikat dengan undang-undang yang digubalnya. Manusia hendak bebas, seakan-akan bersayap. Boleh terbang sesuka hati. Hendak pergi ke mana-mana, boleh sahaja. Makan apa sahaja boleh sahaja, tidor di mana-mana, boleh sahaja. Inilah kesedapan yang manusia cari, dan inilah juga balasan Allah S.W.T kepada manusia yang dikehendakiNya.

“Sesungguhnya penghuni syurga pada hari itu bersenang-senang dalam kesibukan (mereka)”. (QS. Yasin, ayat 55).

“Di syurga itu mereka memperoleh buah-buahan dan memperoleh apa yang mereka minta”. (QS. Yasin, ayat, 57)

“di dalam syurga-syurga yang penuh nikmat”. (QS. as-Shaffat, ayat 43)

Bebas adalah sifat semulajadi dalam diri manusia. Ia kekal selagi manusia itu juga bebas dan tidak menjadi hamba. Bebas, adalah satu perkara paling bernilai bagi manusia yang tidak bebas. Hamba misalnya, akan mengalami satu anjakan berskala mega sekiranya dapat ‘bebas’. Sesuai dengan sifat hamba, bebas hanya boleh diberi oleh tuannya sahaja. Bebas yang diberi oleh rakan sejawat, tidak ada apa-apa nilai, kecuali bahan lawak, kepada seorang hamba.

Dalam konteks makhluk, pencipta sahaja yang boleh memberi bebas kepada mahkluk itu, kerana makhluk itu adalah ciptaannya. Dalam konteks manusia, Allah S.W.T sahaja yang boleh memberi bebas kepada manusia, kerana manusia adalah ciptaanNya. Manusia dicipta bukan dengan kehendak sendiri tetapi penciptaan itu bukanlah pula satu malapetaka. Bahkan penciptaan itu satu nikmat bagi manusia.

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku.” (QS. adz-Dzariyat, ayat 56).

“Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, niscaya kamu tak dapat menentukan jumlahnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (QS. an-Nahl, ayat 18).

Manusia bernaluri semulajadi bebas dan hanya Allah S.W.T sahaja yang layak memberi bebas kepada manusia. Begitu juga, hanya Allah S.W.T sahaja yang layak memberi garispanduan dan ciri-ciri bebas kepada manusia. Allah S.W.T sahaja yang berhak menghadkan pantang-larang manusia. Allah S.W.T sahajalah yang layak dan berhak menciptakan undang-undang dan peraturan untuk manusia. Sekaligus, hanya undang-undang dan peraturan Allah S.W.T sahajalah yang layak manusia patuhi.

Manusia tidak perlu kepada peraturan lain jika mahu bersayap-sayap, sebenarnya. Manusia merasakan, mereka perlu kepada peraturan ciptaan mereka sendiri kerana mendapati peraturan Allah S.W.T sukar untuk dipatuhi, lalu mereka membuat peraturan sendiri yang boleh mereka patuh jika mereka suka, dan mereka ingkar jika mereka suka. Lebih jahat daripada itu, manusia memaksa masyarakat untuk turut patuh kepada peraturan yang telah manusia itu cipta. Kejahatan itu berpanjangan pula, kerana ada golongan yang tidak tahu apa-apa, meneruskan tradisi dengan mengekalkan peraturan ciptaan manusia tadi. Lalu, secara turun-temurunlah manusia sentiasa berada dalam ingkar kepada Tuhan yang berhak dan layak menjadi Tuhan. Inilah kejayaan manusia ingkar untuk dirinya, jika diukur dengan pengukur yang sesat dari petunjuk Allah S.W.T.

“Dan demikianlah, Kami telah menurunkan Al Qur'an itu sebagai peraturan (yang benar) dalam bahasa Arab. Dan seandainya kamu mengikuti hawa nafsu mereka setelah datang pengetahuan kepadamu, maka sekali-kali tidak ada pelindung dan pemelihara bagimu terhadap (siksa) Allah”. (QS. ar-Ra'd, ayat 37).

Seruan kepada kembali kepada hukum Allah S.W.T sebenarnya adalah seruan kepada bebas yang sebenar, bebas yang tidak tunduk kepada perkara yang lain kecuali Allah S.W.T, dan peraturan-peraturanNya. Dengan bebas yang sebenar, manusia akan tidak takut kepada kehilangan kuasa, manusia tidak takut tidak cukup makan dan manusia tidak takut dengan ancaman dari bangsa yang berbeza. Manusia akan jadi berani. Manusia berani kerana manusia telah bebas secara sebenarnya. Manusia berani kerana manusia yakin dengan kuasa Allah Ta’ala. Manusia memang tidak ada sayap, tetapi bebas itu lebih berharga dari sayap kerana manusia memang tidak boleh terbang, walaupun bersayap.

Lalu bukankah patut manusia menentang golongan yang menghalang manusia lain untuk bebas secara sebenarnya. Bebaskan manusia dengan Islam.

Mencari IV

Lelaki yang menentang hukum Allah S.W.T, tidak termasuk dalam golongan orang-orang yang lupa. Begitu juga lelaki yang suka berzina tidak masuk akal untuk menyesal dengan berkata, “Eh, lupa!”. Mereka adalah golongan terlampau, atas sebab sengaja atau tergoda dengan kekeliruan, fatamorgana. Dengan tazkirah, mereka boleh sedar keterlanjuran mereka dan mula bermuhasabah. Proses menerima tazkirah adalah titik mula untuk berubah, itu pun jika mendapat taufik dari Allah S.W.T.

“Bukanlah kewajibanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, akan tetapi Allahlah yang memberi petunjuk (memberi taufiq) siapa yang dikehendaki-Nya. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka pahalanya itu untuk kamu sendiri. Dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan karena mencari keridhaan Allah. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan, niscaya kamu akan diberi pahalanya dengan cukup sedang kamu sedikitpun tidak akan dianiaya.” (QS Al-Bakarah, ayat 272).

Tazkirah sebagai hidayah dari Allah adalah satu langkah yang sangat bernilai namun kesudahan dari itu turut terletak dalam kuasa Allah S.W.T. Apa pun, tazkirah sudah berperanan. Entah macam mana, ada golongan yang tidak dapat menghargai tazkirah yang selalunya dilakukan dalam bulan Ramadan, sebelum solat tarawikh. Tindakan kerana lupa atau terlampau, tidak boleh dikenalpasti.

Muhasabah dan tazkirah tidak boleh dipisahkan. Lalu, jika kita mahu bermuhasabah, kita juga perlu menerima tazkirah. Muhasabah akan membawa kepada apa yang kita cari. Jika mahu mencari Islam tanpa menerima tazkirah akan memungkinkan kita keliru. Kekeliruan memerlukan tarbiyyah sebagai penghapus dirinya. Kekeliruan tidak akan pergi begitu sahaja tanpa dihalau. Jika terus dibiarkan bersarang dalam jiwa dan minda, kekeliruan akan berubah wajah kekal dengan sebagai iman. dikala ini, iman yang melekat adalah sesuatu yang berpunca dari kekeliruan dan bukan iman yang telah bersih. Inilah kejayaan fatamorgana, si syaitan-syaitan.

“Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahwa mereka mendapat petunjuk.”. (QS Az-Zukhruf, ayat 37).

Sebab itu, tahulah apa yang kita cari dan mesti menyediakan diri untuk tazkirah dan tarbiyyah. Janganlah berharap sesuatu yang baru akan kita temui jika kita tidak boleh dan tidak mahu menerima tazkirah dan tarbiyyah. Allah S.W.T wujud dan ada, mencari Islam akan mendekatkan manusia kepadaNya. Namun, syaitan juga wujud dan ada. Syaitan mengelirukan seperti fatamorgana. Syaitan akan menemukan manusia kepada sesuatu yang tidak cari. Mencarilah, walaupun kerja ini bukan satu yang mudah. Hasil mencari yang kekal hanyalah dari Allah S.W.T.

“Allah telah menyediakan bagi mereka surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (QS At-Taubah, ayat 89).

Mencari III

Dengan bermuhasabah kita dijangkakan dapat bertemu apa yang kita cari. Muhasabah, juga ada yang menterjemah dengan retrospeksi diri, tidak membawa apa-apa erti jika prosesnya hanya sekadar melihat kepada diri sendiri. Muhasabah berjaya ialah muhasabah yang memberi perubahan. Mungkin seorang perokok bermuhasabah setiap hari tetapi dia juga akan menghisap rokok pada setiap pagi sewaktu ke tandas. Jika ini keadaannya, muhasabah yang dilakukan tidak memberi apa kebaikan kepada diri. Bahkan, dari segi pengertian hakiki, dia tidak pernah bermuhasabah. Perokok itu sebenarnya tidak pernah mencari apa-apa tentang tabiat merokoknya. Muhasabahnya berjaya jika dia berhenti membeli dan menghisap merokok.

Muhasabah tidak tercetus begitu sahaja. Muhasabah tercetus kerana ada satu peristiwa yang mengingatkan kita tentang satu tabiat pada diri kita. Perokok akan mula bermuhasabah, jika dia melihat bapanya meninggal dunia kerana paru-parunya telah berlubang kerana kesan rokok. Akhirnya, perokok itu berhenti membeli rokok, sebelum dia berhenti menghisap rokok.

Peristiwa yang mencetus muhasabah, adalah satu peringatan kepada diri, dalam bahasa orang-orang mendengar ceramah, tazkirah. Berasal dari kata asal zikir, bermakna ingat, merujuk khusus kepada mengingati Allah S.W.T, tazkirah adalah pencetus dan pemantapan tazkirah adalah pendidikan menuju matlamat mencari. Pendidikan adalah tarbiyyah. Tarbiyyah boleh muncul dan datang dalam pelbagai bentuk dan rupa. Peringatan (tazkirah) adalah satu nsur dalam pendidikan (tarbiyyah). Ada tazkirah berupa amalan, seperti berpuasa dalam bulan Ramadan, tazkirah boleh datang dalam bentuk ucapan, seperti majlis ilmu dan syarahan, tazkirah juga boleh boleh muncul dalam bentuk peristiwa. Lelaki yang selamat dari maut dalam kemalangan jalanraya selepas memandu laju mencecah 250 kilometer sejam, mungkin baru menerima tazkirah. Namun, boleh juga dia keliru dan hanya melihat fatamorgana dengan memuji kehebatan keretanya yang sangkanya telah menyelamatkan nyawanya.

Tazkirah perlu kepada manusia kerana manusia boleh jadi lupa atau terlampau. Lelaki yang lupa, akan segera muhasabah diri kerana kealpaannya. Makan tengahari dalam bulan puasa bagi orang Islam yang berpuasa adalah berdosa dan membatalkan puasa, tetapi dengan peringatan dari orang lain, mungkin isterinya, akan membetulkan keadaan dan membolehkan lelaki tadi berpuasa terus, walaupun sudah makan tengahari. Dia lupa.

Mencari II

Allah berfirman: "Ini adalah jalan yang lurus; kewajiban Aku-lah (menjaganya). (QS Al-Hijr, ayat 41).

Tidak menasabah kita tidak tahu bahawa memang Islam sahaja yang benar. Namun, peranan berkesan fatamorgana telah lebih mengelirukan dari apa yang kita sangka kita tidak faham dan faham. Fatamorgana adalah pengeliru dan memang itu peranan pengeliru, maksud ayat Al-Quran menjelaskan kedudukan fatamorgana, pengeliru, dalam usaha kita mencari Islam. “Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahwa mereka mendapat petunjuk.”. (QS Az-Zukhruf, ayat 37).

Sangkaan kita, kita sudah dapat menemui Islam, sayangnya, Islam yang kita temui tidak sama dengan Islam yang dibawakan kepada manusia oleh para Nabi, yang diakhiri oleh Nabi Muhamad S.A.W. Lalu, ada dua jenis Islam yang kelihatan. Kedua-duanya dikelirukan ditengah-tengahnya oleh fatamorgana, yang dibawa oleh syaitan. Islam yang satu, tidak kesah jika ada orang perempuan tidak menutup kepala dan dada. Islam yang satu lagi, berkeras dan bertegas, wanita mesti pakai tudung dan menghina mereka yang tidak pakai tudung. Islam yang satu mengajar kita, tidak perlu campur tangan dalam isu-isu hak peribadi, dengan tidak memaksa sesiapa pun agar tunduk perintah Allah S.W.T. Islam yang satu lagi, mengajar tidak boleh dibiarkan individu yang terang-terang melanggar perintah kepada individu agar patuh kepada perintah Allah S.W.T. Islam yang satu, tidak kesah kalau kehidupan manusia tidak ‘terlalu’ mengikut peraturan yang telah ada dalam Al-Quran dalam semua perkara termasuk ekonomi dan politik. Islam yang satu lagi, Islam mesti memerintah. Yang satu, bercanggah dengan yang satu lagi. Kita tidak tahu apa yang kita jumpa sama ada itu adalah yang kita cari atau pun bukan.

“Wahai manusia, sesungguhnya telah datang Rasul (Muhammad) itu kepadamu dengan (membawa) kebenaran  dari Tuhanmu, maka berimanlah kamu, itulah yang lebih baik bagimu. Dan jika kamu kafir, (maka kekafiran itu tidak merugikan sedikitpun kepada Allah) karena sesungguhnya apa yang di langit dan di bumi itu adalah kepunyaan Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (QS An-Nisa, ayat 170).

Sering juga kita gantikan mencari, sama ada sengaja atau tidak, dengan perkataan Arab, muhasabah. Penambahan ‘ber’ selalu digunakan pada pangkal perkataan Arab, lalu menjadi bermuhasabah. Entah apa makna sebenar perkataan ini, muhasabah sering dirujuk kepada penilaian diri sendiri dan ditambah dengan kriteria istimewa, iaitu tidak menjaga tepi kain orang. Muhasabah menjadi satu alasan supaya kita tidak memperkatakan kesalahan-kesalahan orang lain, apatah lagi membincangkannya. Jadi, bermuhasabahlah!